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大般涅槃经白话文

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 楼主| 发表于 2016-1-10 15:40:42 | 显示全部楼层
  白话佛经


  大般涅槃经


  法会圣众 常亲近同修翻译


  大般涅槃经卷第十四


  圣行品第七之四


  善男子。我在观照中发现诸行都是无常的。如何知道的呢?是因为因缘的缘故。如果诸法从缘而生则知道其必定是无常的。那些外道中没有一法不是从缘而生。善男子。佛性无生、无灭、无去、无来。非过去、非未来、非现在。非是因缘所作、非是没有因缘而作。非作、非作者。非相、非无相。非有名、非无名。非名、非色、非长、非短。非是阴界入之所包含的。所以叫做常。善男子。佛性即是如来,如来即是法,法即是常。善男子。常即是如来,如来即是僧,僧即是常。因此从因所生的法不能叫做常。那些外道没有一法不是从因而生的。善男子。外道不能见佛性、如来以及法,所以外道所说的都是妄语,没有真谛。凡夫先见到了瓶、衣、车乘、舍宅、城郭、河水山林、男女、象马牛羊,之后见到相似之物就说是常,要知道其实并非是常(再见到时已经变易了)。善男子。一切有为皆是无常。虚空无为所以是常。佛性无为所以是常。虚空即是佛性。佛性即是如来。如来即是无为。无为即是常。常即是法。法即是僧。僧即是无为。无为即是常。


  善男子。有为之法有二种:色法、非色法。非色法是心心数法。色法是地水火风。善男子。心是无常的。为什么呢。因为心的性质是攀缘、相应、分别的。善男子。眼识之性差异乃至意识之性差异所以无常。善男子。色境界差异乃至法境界差异所以无常。善男子。眼识相应差异乃至意识相应差异所以无常。善男子。心如果是常,眼识应单独缘起于一切法。善男子。如果眼识差异乃至意识差异则可知其无常。因为法相似而且念念生灭,凡夫见后就认为是常。善男子。因为诸因缘之相可被破坏所以是无常。所谓因眼、因色、因明、因思惟而生眼识。耳识生时所依靠的因缘不同于眼识的因缘。乃至意识的差异也是一样的。


  另外善男子。破坏诸行的因缘差异所以心叫做无常。所谓:修无常心的差异,修苦空无我之心的差异。心如果是常,应该常修无常心,就没办法再观苦空无我,何况再观常乐我净?因此外道中不能摄取常乐我净。善男子。所以心法必定无常。另外善男子。心性差异所以是无常。所谓:声闻心性差异,缘觉心性差异,诸佛心性差异。一切外道的心有三种:一者出家心,二者在家心,三者在家远离心。乐的相应心差异。苦的相应心差异。不苦不乐的相应心差异。贪欲的相应心差异。嗔恚的相应心差异。愚痴的相应心差异。一切外道的心相也是差异的。所谓愚痴的相应心差异,疑惑的相应心差异,邪见的相应心差异,进止威仪的心也差异。善男子。心如果是常就不能分别诸色,所谓青、黄、赤、白、紫色。善男子。心如果是常者记忆的念法就不会忘记。善男子。心如果是常凡所读诵的就不会再增加。另外善男子。心如果是常者就不应说:已经作的、现在作的、将要作的。如果有已作、今作、当作。就知道心必定无常。善男子。心如果是常者就会无怨亲、非怨非亲。心如果是常则不应该说我的、他的、或死或生。心如果是常所学技能的就不会增长。善男子。因此可知,心性各各差异。有差别所以是无常的。


  善男子。我现在对此非色法中演说无常,道理已经很明白了。然后再为你解说色无常。此色无常本来没有生,因为生已经灭了。内色——身处在母胎初期时就不再有生,因为生已经变化了。外色——芽茎本也没有生,因为生已经变化了。所以要知道一切色法都是无常。善男子。所有的内色随时改变。歌罗逻时不同,安浮陀时不同,伽那时不同。闭手时不同,诸疱时不同。初生时不同。婴孩时不同。童子时不同。乃至老时各各变异(这些名词表示生命的不同阶段)。所谓的外色也是如此。牙不同茎不同枝不同叶不同花不同果不同。另外善男子。内色——味也不同,从歌罗逻时至老时各各变异。外色中味也一样。牙、茎、枝、叶、花、果其味各异。歌罗逻时力气不同,乃至老时力也不同。歌罗逻时状貌不同,乃至老时状貌也不同。歌罗逻时果报不同,乃至老时果报也不同。歌罗逻时名字不同,乃至老时名字也不同。所谓内色破坏之后还会合和所以无常,外色诸树木破坏后也会合所以无常。因为次第渐生所以无常。次第而生歌罗逻时乃至老时。次第而生牙乃至果实所以无常。诸色都可以毁灭所以无常。歌罗逻灭时不同,乃至老灭时也不同。牙灭时不同乃至果实灭时也不同所以无常。凡夫无知,见到相似而生,就认为是常。因此色法是无常。无常即是苦,苦即是不净。这个道理因为迦叶先问过此事,我已经回答过了。


  另外善男子。诸行无我。善男子。所有一切法所谓色、非色,都不是我。为什么呢?因为那些都可被破坏,可以增长。我是不可破坏、生长的。因此色不是我,非色之法也不是我。因为都是因缘所生。善男子。如果外道依靠专心念诵而知有我。专念之性其实并不是我。如果把专念作为我的性质。过去的事会有忘记的,有忘记那么一定无我。善男子。如果诸外道因为忆想而认为有我,那么没有忆想就定知无我吧。如果见到人手长有六指。就会问自己:我曾经在何处相见过这样的呢?如果有我就不应会问。因此必定无我。


  善男子。如果诸外道因为有遮而认为有我者。善男子。其实通过有遮可以定知无我。比如说调达不会说不是调达,‘我’也如此。如果有我就永远不会遮我。因为会遮我所以定知无我。如果因为遮而知有我,那么不遮定应无我。善男子。如果诸外道因为伴、非伴而知有我。那么如果无伴就应该无我吧?有法无伴的就是如来虚空佛性,我亦如此,其实并没有伴。因此必定无我。另外善男子。如果诸外道因为名字而认为有我。无我之法中也有我这个名字,比如贫贱的人名字富贵。比如名字叫我死,如果我真的死了那么我就把‘我’杀了,可是‘我’却不能被杀,而是名字叫杀我而已。又如矮人叫做长者。因此定知无我。另外善男子。如果诸外道因为出生后就能求乳而知有我。善男子。如果有我,那么一切婴儿不应去拿粪秽、火蛇、毒药。因此定知无我。另外善男子,一切众生于三法中都有平等智(本能),所谓:淫欲、饮食、恐怖(这是婴儿求乳的原因)。所以无我。


  复次善男子。如果诸外道因为相貌而认为有我。善男子。有相所以无我,无相所以无我。如果人睡觉时不能自由行动,不能察觉苦乐,那么不应有我。如果把能够行动当作有我的证明,那么机关木人也有我。善男子。如来也是如此,不进不止不俯不仰不视不眴,不苦不乐不贪不恚不痴不行。如来确是真实有我的。另外善男子。如果诸外道因为见他人吃水果自己流口水而知有我。善男子。因为忆念而流口水,口水不是我。我也不是口水,非喜非悲非欠非笑。非卧非起非饥非饱。因此定知无我。


  善男子。那些外道像小儿一样愚蠢。没有智慧方便,不能了达常与无常,苦乐净不净我无我。寿命、非寿命。众生、非众生。实、非实,有、非有。在佛法中拿取一点点,虚妄的认为有常乐我净,却不是真的知道常乐我净。如同天生盲人不明白乳的颜色。而问别人乳色是怎样的。别人回答颜色如贝壳一样白。盲人又问此乳色如同贝壳的声因?别人回答。不是。盲人又问贝色又像什么呢?别人回答像稻米粉末。盲人又问乳色柔软如同稻米粉末?稻米末又像什么呢呢?别人回答犹如雨雪。盲人又说稻米末冷如雪么?雪复又像什么呢?回答犹如白鹤。此盲人虽然听闻四种譬喻却始终不能知道乳的真色。这些外道也是如此。始终不能明白常乐我净。善男子。因此我佛法中有真实谛,不同于外道。


  文殊师利对佛说:“真是希有啊,世尊。如来今日临般涅槃时才更转于无上*轮。才如此分别解说真谛。”


  佛告诉文殊师利。你今日为何认为如来要涅槃呢。善男子。如来是常住不变、不般涅槃的。善男子。如果有人认为我是佛,我成就阿耨多罗三藐三菩提。我即是法、法是我所。我即是道、道是我所。我即世尊、世尊即是我所。我即声闻、声闻即是我所。我能说法令别人接受,我转*轮其余人不能。如来却始终不会这样认为。所以如来不转*轮。善男子。如果有人作这些妄计。我即是眼、眼即是我所。耳鼻舌身意也是如此。我即是色、色是我所,乃至法也是如此。我即是地,地即是我所。水火风等也是如此。善男子。若有人说我即是信、信是我所。我是多闻、多闻即是我所。我是檀波罗蜜、檀波罗蜜即是我所。我是尸波罗蜜尸、尸波罗蜜即是我所。我是羼提波罗蜜、羼提波罗蜜即是我所。我是毗梨耶波罗蜜、毗梨耶波罗蜜即是我所。我是禅波罗蜜、禅波罗蜜即是我所。我是般若波罗蜜、般若波罗蜜即是我所。我是四念处、四念处即是我所。四正勤四如意足五根五力七觉分八圣道分也是如此。善男子。如来始终不作如是计,所以如来不转*轮。善男子。如果说常住无有变易。为何说佛转*轮?所以你不应说如来才更转*轮。


  善男子。比如因眼缘、色缘、明缘、思惟。因缘和合而能生眼识。善男子。眼不会说:我能生识。色乃至思惟都不认为“我生眼识”。眼识也不说我能自生。善男子。如是等法因缘和合所以才叫做见。善男子。如来也是一样。因六波罗蜜三十七助菩提之法、觉悟了诸法。又因咽喉舌齿唇口而能发音。为憍陈如初始说法称为初转*轮。因此如来不叫做转*轮。善男子。如果不转才叫做法,法即如来。善男子。比如因燧、因钻、因手、因干牛粪、而能购生火。燧不说我能生火,钻手、牛粪也不能说我能生火。火也不说我能自生。如来也是一样。因六波罗蜜,乃至憍陈如这些因缘才叫做转*轮。如来也不说:我转*轮。善男子。如果不生才叫做转正*轮。这样转*轮就叫做如来。善男子。譬如因酪、因水、因攒、因瓶、因绳、因人手拿,而能够生产苏。酪不说我能出苏,乃至人手也不说我能出苏。苏也不说我能自出。众缘和合所以得苏。如来也是如此,永远不说我转*轮。善男子。如果不出才叫做转正*轮。此转*轮即是如来。善男子。譬如因子、因地、因水、因火、因风、因粪、因时、因人作业而种子发芽。善男子。种子不说我能生芽,乃至作业也不说我能生牙。芽也不说我能自生。如来也是一样。永远不说我转*轮。善男子。如果不能才叫做转正*轮,此转*轮即是如来。


  善男子。譬如因鼓、因空、因皮、因人、因桴和合此能出声。鼓不说我能出声。乃至桴也如此。声也不说我能自生。善男子。如来也是一样。终不会说我转*轮。善男子。转*轮叫做不作,不作即转*轮。转*轮即是如来。善男子。转*轮乃是诸佛世尊境界,不是诸声闻缘觉所知。善男子。虚空非生、非出、非作、非造、非有为法。如来也一样,非生、非出、非作、非造、非有为法。如同如来的性质一样,佛性也是一样,非生、非出、非作、非造、非有为法。善男子。诸佛世尊的语言有二种:一世语,二出世语。善男子。如来为声闻缘觉说世语,为诸菩萨说出世语。善男子。大众又有二种:一求小乘,二者大乘。我昔日在波罗[木*奈]城为声闻转*轮。现在才在此拘尸那城为诸菩萨转大*轮。另外善男子。又有二人中根、上根。为中根人在波罗[木*奈]转于*轮。为上根人(人中象王迦叶菩萨等)今日在此间拘尸那城转大*轮。善男子。极下根者如来终不为他们转*轮。极下根者一阐提。另外善男子。求佛道者又有二种:一中精进,二上精进。于波罗[木*奈]。为中精进转于*轮,现在在此间拘尸那城为上精进者转大*轮。另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城初转*轮,八万天人得须陀洹果。今日在此间拘尸那城,八十万亿人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。另外善男子。波罗[木*奈]城大梵天王,稽首请我转于*轮。今日在此间拘尸那城。迦叶菩萨稽首请我转大*轮。另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城转*轮时,说无常苦空无我。今日在此间拘尸那城转*轮时,说常乐我净


  另外善男子。我昔日在彼波罗[木*奈]城转*轮时,所出音声被梵天所听。如来今日在拘尸那城转*轮时,所出音声遍于东方二十恒河沙等诸佛世界。南西北方四维上下也是一样。另外善男子。诸佛世尊所说的都叫作转*轮。善男子。比如圣王所有的轮宝,能让未降伏者立刻降伏,已降伏者能让其安隐。善男子。诸佛世尊所说之法也是如此,让无量烦恼未调伏者能够调伏,已调伏者能生善根。善男子。比如圣王所有的轮宝能消灭一切怨贼。如来说法也是如此。能令一切诸烦恼贼全部寂静。另外善男子。比如圣王所有轮宝下上回转。如来说法也是如此。能令下趣的诸恶众生上生人天乃至佛道。善男子。所以你今日不应赞叹如来在此更转*轮。


  这是文殊师利对佛说:“世尊。我对此道里并非不懂。之所以问是为欲利益一切众生。世尊。我早已知道转*轮实是诸佛如来境界,不是声闻缘觉所知。”


  这时世尊告诉迦叶菩萨:“善男子。这就是菩萨住于大乘大涅槃经所行的圣行。”


  迦叶菩萨对佛说:“世尊。还有什么是圣行呢?”


  善男子。圣就是诸佛世尊。因此叫做圣行世尊。如果是诸佛所行,则非声闻缘觉菩萨所能修行的。善男子。诸世尊安住于此大般涅槃,而作这些开示,分别演说其中道理。因此而叫圣行。声闻、缘觉及诸菩萨听闻后就能奉行,所以叫圣行。善男子。菩萨摩诃萨得到此行后则能住于无所畏地。善男子。如果有菩萨得住无所畏地,则不再畏惧贪、恚、痴、生、老、病、死。也不再畏惧恶道:地狱、畜生、饿鬼。善男子。恶有二种。一是阿修罗。二是人中。人中有三种恶。一是一阐提,二是诽谤方等经典,三是犯四重禁。善男子。住在此地中诸菩萨等终不畏堕这些恶,也不畏惧沙门、婆罗门、外道、邪见、天魔波旬。也不畏惧承受二十五有。所以叫做无所畏。


  善男子。菩萨摩诃萨住在无畏地,得到二十五三昧,破坏二十五有。善男子。得到无垢三昧,能坏地狱有。得无退三昧能坏畜生有。得心乐三昧能坏饿鬼有。得欢喜三昧能坏阿修罗有,得日光三昧能断弗婆提有,得月光三昧能断瞿耶尼有,得热炎三昧能断郁单越有,得如幻三昧能断阎浮提有,得一切法不动三昧能断四天处有,得难伏三昧能断三十三天处有,得悦意三昧能断炎摩天有,得青色三昧能断兜率天有,得黄色三昧能断化乐天有,得赤色三昧能断他化自在天,有得白色三昧能断初禅有,得种种三昧能断大梵天有,得双三昧能断二禅有,得雷音三昧能断三禅有,得霔雨三昧能断四禅有,得如虚空三昧能断无想有,得照镜三昧能断净居阿那含有,得无碍三昧能断空处有,得常三昧能断识处有,得乐三昧能断不用处有,得我三昧能断非想非非想处有。善男子。这叫做菩萨得二十五三昧断二十五有。善男子。此二十五三昧叫做诸三昧王。


  善男子。菩萨摩诃萨入于此等诸三昧王中。要想吹坏须弥山王,是轻而易举的事情。想知道三千大千世界所有众生心中所想也都能知道。想要把三千大千世界所有众生纳于自己身体的一毛孔中,也随意能为,而且众生不会有压迫感。想要化作无量众生充满三千大千世界中,也能随意而为。想要分一身成多身,然后合多身为一身,虽然作这些事情可心中并无所著,犹如莲花一样(不染)。善男子。菩萨摩诃萨能够入如是三昧王后,就能住于自在之地。菩萨住在自在地后就得到自在力。想要生到何处就立刻能够往。善男子。譬如圣王率领四天下随意而行,没有任何障碍一样,菩萨摩诃萨也是如此。一切众生之处想要往生就能随意往生。善男子。菩萨摩诃萨如果看见地狱一切众生有可以化度,让其住善根的人,菩萨立即赶去而生其中。菩萨虽然生在地狱却不是因为业果,是因为菩萨摩诃萨住在自在地中的威力而生其中。善男子。菩萨摩诃萨虽在地狱,却不会受到炽然碎身等痛苦。善男子。菩萨摩诃萨能够成就如是功德,无量无边百千万亿都说不尽。何况诸佛所有功德,怎么能够说的清楚呢?


  这时大众中有一位菩萨叫住无垢藏王,具有大威德,成就神通,得到大总持三昧,具足得无所畏。从座而起,偏袒右肩,右膝跪地,长跪合掌对佛说:“世尊。如佛所说,诸佛菩萨所可以成就的功德智慧,无量无边百千万亿也无法说。我认为这些功德智慧还是比不上此大乘经典。为什么呢?因为此大乘方等经的威力而能出生诸佛世尊的阿耨多罗三藐三菩提。”


  这时佛赞叹:“善哉善哉。善男子。太对了,正如你所说。诸大乘方等经典虽然成就无量功德,却还是没法比得了此经。就算百倍、千倍、百千万亿倍乃至算数比喻都不能赶得上。善男子。比如从牛出乳、从乳出酪、从酪出生稣、从生稣出熟稣、从熟稣出醍醐。醍醐是最上,如果有人服用众病都能消除,所有诸药都含于其中。善男子。佛也如此,从佛出生十二部经,从十二部经出修多罗,从修多罗出方等经,从方等经出般若波罗蜜,从般若波罗蜜出大涅槃。大涅磐经犹如醍醐。所谓醍醐就是比喻佛性。佛性即是如来。善男子。因此说如来所有功德无量无边不可称计。


  迦叶菩萨对佛说:“世尊。如佛所赞叹的大涅槃经犹如醍醐,是最上最妙。如果有人能服用可以消除众病,一切诸药都含在其中。我听到此心中又想:如果有人不能接受此经,可见此人非常愚痴,没有善心。世尊我现在能够忍受,剥皮为纸,刺血为墨,以髓为水,折骨为笔,书写大涅槃经,书写后读诵通晓,然后为人广为解说。世尊。如果有众生贪着财物我就布施给他们财,然后劝他读诵此大涅槃经。如果是尊贵者,就先用尊敬的言语让他满意,然后逐渐劝他读诵大乘大涅槃经。如果是百姓就用势力逼迫他读。如果骄傲的人,我就为他做奴仆,听他的指挥让他欢喜,然后再用大般涅槃教导他。如果有人诽谤大乘经,就用势力摧伏他,摧伏之后再劝他读大涅槃经。如果有人喜欢大乘经。我就亲自前往恭敬、供养、尊重、赞叹。”


  这时佛赞叹迦叶菩萨:“善哉善哉。你很喜爱大乘经典。贪大乘经、爱大乘经、味大乘经。相信、恭敬、尊重、供养大乘。善男子。你现在因此善心因缘,能够超越无量无边恒河沙等诸大菩萨,在他们之前成就阿耨多罗三藐三菩提。你不久也会像我这样广为大众演说此大般涅槃、如来佛性、诸佛所说的秘密之藏。善男子。过去佛未出世时,我曾经作为婆罗门修习菩萨行,能通达一切外道所有经论。修寂灭之行,具足威仪,心中清净。不被外来能生的欲望所破坏。灭掉嗔恚之火,受持常乐我净之法。到处寻找大乘经典,却不能听闻方等经的名字。我在那时住在雪山。此山清净,流泉浴池,树林药木充满各地。处处石间都有流水。各种香花周遍装饰。众鸟禽兽不可称计。甘果茂盛种类繁多,又有无量的藕根、甘根、青木香根。我在那时独自住在那里只吃各种水果,吃后系心思惟坐禅,经过无数年,也不曾听闻如来出世和大乘经名。善男子。我修行那些难行的苦行时。释提桓因等诸天人非常震惊。一同集会互相说偈言


  各共相指示 清净雪山中


  寂静离欲主 功德庄严王


  以离贪嗔慢 永断谄愚痴


  口初未曾说 粗恶等语言


  在清净雪山中有一个寂静离欲的人,功德庄严堪称王者,已经离开贪、嗔、慢 永远断除谄媚、愚痴,口中也从不曾说粗恶的语言。


  这时众中有一天子叫欢喜,又说偈言


  如是离欲人 清净勤精进


  将不求帝释 及以诸天耶


  若是外道者 修行诸苦行


  是人多欲求 帝释所坐处


  “此离欲人清净的精进修行,难道不是想要当帝释以及诸天吗?如果是外道修行各种苦行的,多数人都是希望能当帝释的。”


  这时又有一个仙天子对帝释说偈言


  天主憍尸迦 不应生此虑


  外道修苦行 何必求帝处


  “天主憍尸迦,不必担心。在外道中修苦行也不一定就是求做帝释。”


  之后又说:“憍尸迦。世间有大士,为了众生而不贪爱自己的身体。为了利益众生而修种种无量苦行。这样的人见到生死中的各种过咎,就算见到珍宝满地,遍山遍海,也不会贪着,反而会如看到鼻涕唾沫一样。如此大士弃舍财宝以及所爱妻子,头目髓脑手足支节,房屋象马车乘奴婢僮仆。也不愿求生于天上。只求要让一切众生能够快乐。照我看来,此大士清净无染,众结永尽。只求阿耨多罗三藐三菩提。”


  释提桓因说:“如你所所。此人是为摄取一切世间所有众生。大仙。如果此世间有佛树则能除却一切诸天世人及阿修罗的烦恼。若众生住在佛树的阴凉中,烦恼诸毒全部消灭。大仙。是人如果未来世中能作善逝,我们都能悉消灭无量烦恼。这样的实情实在难信。为什么呢?无量百千诸众生发于阿耨多罗三藐三菩提心,见到微弱的姻缘就会退转。如同水中月,水动月也动。犹如画像难画却容易损坏。菩提之心也是如此难发易坏。大仙。如同有很多人武装起来打算讨贼,临阵却感觉恐怖而退散。无量众生也是如此,发菩提心庄严自心,见到生死过患,心生恐怖就立刻退散。大仙。我见过无量众生发心之后都会动转。所以我现在虽然见此人修苦行、无恼、无热、住于险道。但是也不相信他的修行真的清净。我现在要亲自试试他,看看他能否堪任成就阿耨多罗三藐三菩提的重担。大仙。犹如车有二轮才能载物,鸟有二翼才能飞行。此苦行者也是如此。我虽然见到他坚持禁戒,却不知此人有没有深邃的智慧。如果有智慧才能堪任成就阿耨多罗三藐三菩提的重担。大仙。比如母鱼有很多胎子,可是能长大的却很少。如同庵罗树,花多果少。众生发心的有无量之多,可是成就的却少不足言。大仙。我跟你一起去考验他。大仙。比如真金要经过三种试验才知到是否真金,所谓:烧、打、磨。试验那苦行者也是如此。


  这时释提桓因变身成恐怖的罗刹,来到雪山,在行者不远处停下。这罗刹心中无畏,勇健难比,辩才次第,声音清雅。宣说过去佛所说的半偈:


  诸行无常,是生灭法。


  说此半偈后便来到行者面前,形貌非常怖畏,察看四周。此苦行者,听闻此半偈后非常欢喜。犹如旅客在险难处夜行遗失了同伴,于是非常恐怖的四处寻找,忽然找到心生非常欢喜一样。又如久病未遇良医看病,忽然得到好药。如同人淹在海中忽然遇到船舫。如人渴急忽遇清水。如人被人追杀忽然逃脱。如人久被关押忽然释放。又如农夫在干旱时遇到下雨,又如行人终于回家,家人见后生大欢喜。善男子。我在那时听闻此半偈,心中的欢喜也是一样。就从座起,撩起头发(应该是独居不能理发,而头发很长)四处观望顾而说:“刚才的偈子是谁说的?”这时看不见其余的人,只见到罗刹。于是我又说:“是谁开启如是解脱之门。谁能发出雷震诸佛的音声。谁在众人生死睡眠之中而独自醒来说出这样的话。谁能在此为生死饥馑的众生开示无上道味。无量众生沉没在生死之海,谁能作大船师?众生常被烦恼重病所缠,谁能作为良医?说此半偈启悟我心,犹如半月和逐渐开放的莲花。”


  善男子。我在当时只看到罗刹,心想难道是罗刹说的偈子吗?心中怀疑不是他说的。因为此人形貌可怕。如果能够听闻此句一切恐怖丑陋都会消除,形貌如此恐怖的人怎么能此偈呢?如同火中不能生出莲花,日光中不能生出冷水一样。善男子。我在那时又想,我现在没有智慧,而此罗刹也许见到过去诸佛,从佛而闻此半偈。我应该问问。于是上前问那罗刹:善哉大士。你在何处得到此过去离怖畏的人所说的半偈呢?大士。又在何处得到如此半如意珠。大士。此半偈的道理是过去未来现在诸佛世尊的正道。一切世间无量众生常被诸见的罗网所覆盖,终身在此外道法中。不曾听闻如此出世十力世雄所说的空义。


  善男子。我问后对方就回答:大婆罗门。你不应问我这些。为什么呢?我很久没吃饭了,到处都找不到,因为饥渴苦恼,而随口乱说。不是我本心所知。假使我现能飞行虚空到至郁单越去,乃至天上到处求食也得不到,所以我才说这句话。


  善男子。我这时又对罗刹说:“大士。如果能为我说完此偈,我就终身作你的弟子。大士。你所说的字不终、义不尽。为何因缘不继续说呢?财布施者会有穷尽,法布施不会穷尽。虽然不会穷尽却能利益别人。我现在闻此半偈,心中惊疑。你现在可以为我除断此疑惑,为我说完此偈,我会终身作为你的弟子。”


  罗刹回答:“汝的智慧太过担心你自己了。看不见现在我被饥苦所逼嘛?实在不能说。”


  我就问:“你都吃什么呢?”


  罗刹回答:“你别问了。我如果说了会让你害怕的。”


  我又问:“此处没有其他人,我不会畏惧,你为何不说?”


  罗刹回答:“我所吃的只有人的暖肉。所喝的只有人的热血。因为我薄福,只能吃这些。到处寻找都找不到。世间虽然有很多人,都有福德,被诸天守护。我都不能杀。


  善男子。我又说:“你只要把后半偈说了。我听到后就把以此身供养给你吃。大士。我如果命终,之身就没有用处了,早晚被野兽吃掉,却不能得到一毫之福。我现在为了求阿耨多罗三藐三菩提,舍弃不坚固的身体来换取坚固的身。”


  罗刹回答:“谁会相信你这些话。为了八个字而舍弃性命。”


  善男子。我就回答说:“你真是没有智慧。比如有人布施凡器而得到七宝器。我也如此,舍弃不坚身得到金刚身。你说谁会相信,我今天有证明。大梵天王释提桓因以及四天王都能证明此事。还有天眼诸菩萨等,为了欲利益无量众生,修行大乘具备六度的菩萨也能证明。还有十方诸佛世尊利众生的,也能证明。我为八字而舍弃性命。”


  罗刹又说:“你既然能舍弃性命。那就仔细听,我会为你说其余半偈。”


  善男子。我那时,非常欢喜。就解下身上穿的鹿皮,为此罗刹布置法座。而说:“和上(老师)。请坐此座。”我就在他面前,叉手长跪,而说:“唯愿和上为我说其余半偈,令我得到具足的偈言。”


  罗刹即说:“生灭灭已 寂灭为乐。”


  这时,罗刹说此偈后又说:“菩萨摩诃萨。你现在已经听闻具足的偈义。你的愿望都满足了,如果要利益众生,就该布施给我身体了。”


  善男子。我那时深深的思维其中的道理。然后再周围的石头,墙壁,树上,道路上书写此偈。然后系紧衣裳,恐怕死后露出身体。之后上到高树上。


  这时树神问我:“善哉仁者。要做何事?”


  善男子。我回答言:“我要舍身,以报答偈价。”


  树神问:“这偈子有什么利益?”


  我回答:“此偈句乃是过去未来现在诸佛所说开示的空法道。我为此法弃舍身命。不为利养、名闻、财宝、转轮圣王、四大天王、释提桓因、大梵天王、人天中的快乐,为了利益一切众生而舍此身。”


  善男子。我舍身时又说:“愿令一切吝啬的人,都来见我舍离此身。如果因为有少施起贡高心者,也让他们来见我为一偈舍此身命,如同舍弃草木。”


  我说完此句,就立刻跳下大树,还没有摔到地上时,虚空之中发出种种声音,其声到达阿迦尼吒(色究竟天)。这时罗刹变回帝释身,在空中接住我,放到平地上。


  这时释提桓因以及诸天人,大梵天王。都稽首顶礼,在我足下。赞叹:“善哉善哉。真是菩萨。能大利益无量众生。要在无明黑闇之中然烧大法炬。因为我爱惜如来大法故意恼乱,希望听我忏悔罪咎。你在未来必定成就阿耨多罗三藐三菩提。到时候希望来济度我们。”


  这时释提桓因以及诸天众,顶礼我足。然后辞去,忽然不现。善男子。我往昔为半偈故而舍弃此身,因此因缘而超越足十二劫,在弥勒前成就阿耨多罗三藐三菩提。善男子。我得如是无量功德,皆因为供养如来正法。善男子。你今天也发于阿耨多罗三藐三菩提心,所以超过无量无边恒河沙等诸菩萨。善男子。这叫做菩萨住于大乘大般涅槃修于圣行


  大般涅槃经卷第十四


愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国 南无西方极乐世界阿弥陀佛 南无观世音菩萨 南无大势至菩萨
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 楼主| 发表于 2016-1-10 15:41:22 | 显示全部楼层
  白话佛经


  大般涅槃经


  法会圣众 常亲近同修翻译


  大般涅槃经卷第十五


  梵行品第八之一


  善男子。什么是菩萨摩诃萨所作的梵行呢?善男子。菩萨摩诃萨住在大乘大般涅槃,安住在七种善法中而能够具备梵行。哪七种呢?一知法,二知义,三知时,四知足,五自知,六知众。七知尊卑。


  善男子。什么叫菩萨摩诃萨知法呢?善男子。就是菩萨摩诃萨知道十二部经。所谓修多罗、祇夜、授记、伽陀、优陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝曰(印语是Itivrtaka,其他经本上写作目,读音上来看目更接近)多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、优波提舍。


  善男子。什么叫修多罗经呢?从如是我闻至欢喜奉行,这样的长行文都叫修多罗。


  什么叫祇夜经?佛告诉诸比丘。我从前跟你们一样愚蠢无智慧而不能如实见到四真谛,所以流转久处在生死的大苦海中。于是开始讲解什么是苦集灭道。如同佛为诸比丘说的所有契经那样讲完之后,这时还有利根的众生,为了听法的缘故迟到了,就问其他人,如来刚才讲的什么。佛知道后就结合当时的经典而说偈颂:


  我昔与汝等不见四真谛


  是故久流转 生死大苦海


  若能见四谛 则得断生死


  生有既已尽 更不受诸有


  “我昔日根你们一样不见四真谛,所以长久流转在生死苦海之中,如果能见四真谛就能断除生死,生有灭尽后就再不承受诸有了。“


  类似这样的重颂叫做祇夜经。


  什么叫授记经呢?比如有的经律上如来说法时为诸大人受记作佛。“你阿逸多,未来有个王,名叫蠰佉。当在此世而成佛道。号为弥勒。这叫做授记经。


  什么叫伽陀经?除了修多罗以及戒律。其余的四句之偈。比如:诸恶莫作 诸善奉行 自净其意 是诸佛教


  所有的恶都不要作,所有的善都要奉行,而自心却始终清净,这就是佛教的真意。这样的颂叫做伽陀经。


  什么叫优陀那经呢?比如佛午后进入禅定为诸天众说法。这时诸比丘互相说:如来现在为什么而入禅呢?如来明天从禅定中起来后,没有人来问。佛能知道别人的心意而自己说:比丘要知道,一切天人的寿命极长。你们诸比丘。为了他人而不求私利。欲望微薄。知道满足,心神寂静,这些都比天人更善。这样的诸经是佛无问自说的,叫做优陀那经。


  什么叫尼陀那经呢?就是诸经偈颂中将事情的因缘根本为人演说的。比如舍卫国有一男子用网捕鸟,得到后关在笼中喂它水和谷子,然后把鸟放了。世尊知道这件事的本末因缘,而说偈言:


  莫轻小罪 以为无殃 水渧虽微 渐盈大器


  不要轻视小罪,认为不会因此遭殃,水滴虽然微小,持续滴落却能逐渐装满很大的容器。类似这样的本末因缘叫做尼陀那经。


  什么叫阿波陀那经呢?比如戒律中所说的各种譬喻,就是阿波陀那经。


  什么是伊帝目多伽经?如佛所说:比丘们要知道,我出世时所可说的叫做戒经。鸠留秦佛出世之时叫甘露鼓。拘那含牟尼佛时叫法镜。迦叶佛时叫分别空。类似这样的过去的事情叫做伊帝曰多伽经(本事经)。


  什么叫阇陀伽经呢?就是讲解佛世尊从前作菩萨时修行各种苦行。比如:比丘当知,我在过去曾经作鹿、作罴、作獐、作兔。作粟散王、转轮圣王,龙、金翅鸟。像这些佛在行菩萨道时所受的身,叫做阇陀伽(本生经)。


  什么叫毗佛略经呢?就是大乘方等经典。其中道理广大犹如虚空叫做毗佛略。


  什么叫未曾有经呢?比如菩萨初出生时,无人扶持,立刻行走七步,放大光明,遍观十方。又如,猕猴手捧盛蜜的容器献给如来,比如白项狗在佛身边听法,比如魔王波旬变成青牛行走在瓦钵间,让那些瓦钵互相碰撞却没有伤损。比如佛初生进入天庙时,让那些天像起身下礼。这些记载不可思议的事情的经典叫做未曾有经


  什么叫优波提舍经呢?比如佛世尊所说的诸经,如果进行议论、分别解说、辩其相貌,像这样的理法议论问答的经典叫做优波提舍经。菩萨如果能了知这十二部经,就是知法。


  如何才是菩萨摩诃萨知义呢?菩萨摩诃萨如果于一切文字和语言都能详尽的明白其中之义,就叫做知义。


  如何才是菩萨摩诃萨知时呢?善男子。菩萨正确的了解何时应修习寂静,何时应修习精进,何时应修习舍定,何时应供养佛,何时应供养师,何时应修布施、持戒、忍辱、精进、禅定、具足般若波罗蜜,叫做知时。


  如何是菩萨摩诃萨知足呢?善男子。菩萨摩诃萨的知足就是对于食、饮、衣、药、行、住、坐、卧、睡、寤、语、默,怎样都能满足,叫做知足。


  善男子。如何是菩萨摩诃萨自知?菩萨自知我有怎样的信、怎样的戒、怎样的多闻、怎样的舍、怎样的慧、怎样的去来、怎样的正念、怎样的善行、怎样的问、怎样的答,叫做自知。


  如何是菩萨摩诃萨知众?善男子。菩萨知道大众是刹利众、或是婆罗门众、或居士众、或沙门众,在何种大众中应如何行、来、坐、起,如何说法,如何问答,叫做知众。


  善男子。如何是菩萨摩诃萨知人中尊卑?善男子。人有二种:一者信,二者不信。菩萨要知道信的人是善,不信的人不是善。另外信有二种,一种经常拜访僧众,另一种不去拜访。菩萨要知道去拜访的是善,不去的不是善。拜访僧众的又有二种。一是礼拜,二是不礼拜。菩萨要知道礼拜的善,不礼拜的不是善。礼拜的又有二种。一是听法的,二是不听法的。菩萨要知道听法的善,不听法的不是善。听法者又有二种,一种至心听,另一种不至心。菩萨要知道至心听者是善,不至心者不是善。至心听法的人又有二种,一是思索法义,二是不思索法义。菩萨要知道思义的善,不思义者不是善。思义又有二种。一是按照所闻的法执行,二是不按法执行。按照所闻的法执行是善,不执行不是善。按照所闻的法执行的人又有二种。一是求声闻乘,这样并不能利益一切苦恼众生。另一种回向无上大乘,能利益很多人,让其能够安乐。菩萨要知道能利很多人,让其得到安乐者是最上最善的。善男子。如同诸宝中如意宝珠最妙,如诸味中甘露最上。这样的菩萨在人天中是最胜最上,不可譬喻。善男子。这叫做菩萨摩诃萨住于大乘大涅槃经住七善法。菩萨安住此七善法后能具备梵行。


  另外善男子。还有种梵行叫做慈悲喜舍。


  迦叶菩萨对佛说:“世尊。如果多修慈心就能断嗔恚,修悲心也能断嗔恚啊。为何而说四无量心呢?按照这样推理应该有三种。世尊。慈有三种缘。一缘众生,二缘于法,三则无缘。悲喜舍心也是如此。如果是这样只应有三种,不应有四。所谓众生缘,是缘于五阴。愿意给与众生欢乐(众生主观需求),叫做众生缘。所谓法缘,缘于布施众生所须之物(众生客观需求),叫做法缘。所谓无缘者,缘于如来,叫做无缘。慈多缘于贫穷的众生。如来伟大导师已经永离贫穷,享受第一乐。若缘众生则不会缘佛(佛无所需),缘法也是如此。所以缘于如来叫做无缘。


  世尊。慈缘于一切众生,如缘于父母妻子亲属,因此叫做众生缘。法缘则不见父母妻子亲属,只见一切法皆从缘生,叫做法缘。无缘者。不住于法相和众生相,叫做无缘。悲喜舍心也是如此。所以应是三,不应有四。世尊。人有二种。一者见行(主要被邪见所惑),二者爱行(主要被爱欲所惑)。见行之人多修慈悲,爱行之人多修喜舍。所以应该是二,不应有四。世尊。无量就是没有边际。找不到边际所以叫无量。那么无量则应是一,而不是四。如果是四怎么能说无量呢?


  佛告诉迦叶。善男子。诸佛如来为众生宣说的佛法要点,其中的道理非常深奥难以理解。有时为众生说一因缘。什么是一因缘呢?就是所谓一切有为之法。善男子。有时说二种:因、果。有时说三种:烦恼、业、苦,有时说四种:无明、诸行、生、老死。有时说五种所谓受、爱、取、有、生。有时说六种:三世因果。有时说七种:所谓识、名、色、六入、触、受、爱取。有时说八种除了无明、行以及生、老死其余的八事(十二因缘)。有时说九种如城经中,除了无明、行、识其余九事。有时说十一如同为萨遮尼犍子所说,除生之外其余十一。有时时完全说十二因缘,如王舍城为迦叶等所说的十二无明乃至生老病死。善男子。如同一种因缘因为众生不同而有种种分别说法。无量心法也是一样。


  善男子。因此对于诸如来深奥秘密的行处不应怀疑。善男子。如来世尊有大方便力,可以将无常解说为常,常说为无常。说乐为苦、说苦为乐。把不净说为净、净说成不净。我说成无我、无我说成我。对非众生说为众生,对真实众生说非众生。非物说物、物说非物。非实说实、实说非实。非境说境、境说非境。非生说生、生说非生。乃至无明说明、明说无明。色说非色、非色说色。非道说道、道说非道。善男子。如来用无量的方便为了调伏众生,难道是虚妄的吗?。


  善男子。有的众生贪于财货。我化作转轮王,在无量岁中满足他一切所需,然后教化,令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生贪着五欲,我无量岁中用美妙的五欲满足他,然后劝化,令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生荣豪自大,我在无量岁中为他作仆使,供他差遣满足他的心意,然后劝化令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。有的众生性乖悷需要人呵谏。我在无量百千岁中教导呵责他,令其调伏,然后令他安住于阿耨多罗三藐三菩提。善男子。如来这样在无量岁用种种方便法,让诸众生安住于阿耨多罗三藐三菩提,难道是虚妄的吗?诸佛如来虽然处在众恶中却毫无染污,犹如莲花一样。善男子。应该这样理解四无量的道理。善男子。此无量心,体性有四。修行的人能生大梵天处。善男子。此无量的伴侣有四,所以称为四无量。所谓修慈者能断贪欲,修悲者能断嗔恚,修喜心者能断不乐,修舍心者能断贪欲嗔恚众生。善男子。因此得名为四,不是一、二、三。


  善男子。如你所说慈能断嗔,悲也可以。应该说成三。你今天不应该这样反驳,为什么呢?善男子。恚有二种,一能夺命。二能鞭挞。修慈则能断除夺人命的心。修悲能除鞭挞的心。善男子。这样来说难道不是四吗?另外嗔有二种。一嗔众生,二嗔非众生。修慈心能断嗔众生,修悲心者能断嗔非众生。另外嗔有二种。一有因缘。二无因缘。修慈心能断有因缘,修悲心者断无因缘。另外嗔有二种。一者久于过去中修习,二者现在才修习。修慈心者能断过去,修悲心者断于现在。另外嗔有二种。一嗔圣人,二嗔凡夫。修慈心者断嗔圣人,修悲心者断嗔凡夫。另外嗔有二种。一上,二中。修慈断上,修悲断中。善男子。因此则名为四,怎么能说应三非四呢?所以迦叶。此无量心的伴侣相对分别为四。


  另外以器划分应名为四器。如果有慈,则不会有悲喜舍心,因此应为四,不能减少。善男子。用行来分别应有四。若行慈时则没有悲喜舍。所以有四。善男子。因无量所以得名四。无量有四种——有无量心有缘非自在,有无量心自在非缘,有无量心亦缘亦自在,有无量心非缘非自在。


  什么是无量有缘非自在?缘于无量无边众生,而不能得自在三昧。虽得不定或得或失。什么是无量自在非缘?如缘于父母兄弟姊妹,希望他们安乐,不是无量缘。什么是无量亦缘亦自在。所谓诸佛菩萨。什么是无量非缘非自在?声闻缘觉不能广缘无量众生,也非自在。善男子。因此叫四无量。非声闻缘觉所知,乃是诸佛如来的境界。善男子。这四事,声闻缘觉虽称作无量,实际上却微不足道。诸佛菩萨才称的上无量无边。


  迦叶菩萨对佛说:“世尊。如是,如是,真正如圣尊教导的那样。诸佛如来所有的境界,不是声闻缘觉所知。世尊。有很多菩萨住于大乘大般涅槃得到慈悲心,是不是大慈大悲心呢?”


  佛说:“有。善男子。菩萨如果对于众生有三品分别。一者亲近,二者憎恶,三者中立。对于亲近中又分上中下三等,憎恶也一样。此菩萨摩诃萨对于上等亲近中给与增上乐,对于中下等亲近也平等给与增上乐,对于上等憎恶中给与少分乐,对于中等憎恶给与中品乐,对于下等憎恶给与增上乐。菩萨这样继续修行。对于上等憎恶中给与中品乐,对于中下等憎恶给与增上乐。继续修习,对于上中下平等给与上乐。如果对待上怨还能给与上乐,这时才叫做慈心成就。菩萨这时对于父母以及上等憎恶,都能平等对待,无有差别。善男子。这才叫做慈,还不是大慈。”


  世尊。为何菩萨得到这样的慈,仍然不是大慈呢?


  善男子。因为难成,所以不叫大慈。为什么呢?过去无量劫中,总是聚集烦恼,未曾修善法。所以不能在一日中调伏其心。善男子。比如剜豆干时用锥刺,始终扎不着。烦恼的坚硬也是一样。虽然一日夜系心不散,仍难以调伏。又如家犬不怕人,而山林野鹿见人就逃走。嗔恚难去犹如看家狗。慈心易失犹如野鹿,所以此心难以调伏。所以不叫大慈。另外善男子。比如刻在石头的文字能常期存在,刻水则不能久停。嗔如同画石。诸善根本犹如画水。所以此心难得调伏,如同大火聚,火光久住。电光之明却不能得到暂停,嗔如火聚,慈如电明。所以此心难得调伏,因此不叫大慈。


  善男子。菩萨摩诃萨住在初地才叫做大慈。为什么呢?善男子。最恶的人叫一阐提。初住菩萨修大慈时,对于一阐提心中毫无差别,因为不见其过所以不会生嗔,所以能叫做大慈。善男子。为诸众生除去无利益的事叫做大慈,想要给与众生无量利乐叫做大悲。让诸众生心生欢喜是大喜。无所拥护叫大舍。如果不见我、法相以及己身,见一切法平等无二,叫做大舍。自舍己乐,施与他人。叫做大舍。善男子。只有四无量能令菩萨增长具足六波罗蜜,其余则诸行不一定能。善男子。菩萨摩诃萨先得世间四无量心,然后才发阿耨多罗三藐三菩提心。然后才逐渐能够出世间。善男子。因世无量得出世无量,因此叫大无量。


  迦叶菩萨对佛说:“世尊。除去无利益以及给于利乐这些事其实并没有什么可做的。这样思维就是虚观,没有实利。世尊。比如比丘观不净时。见所穿的衣都是皮的样子,而实际不是皮。所吃的都是虫的样子而实际不是虫。观大豆、羹、看做大粪而其实不是粪。观所吃的酪犹如髓脑而实际不是脑。观骨碎末犹如面粉而实际不是面粉。四无量心也是如此。不能真实利益众生令他们得乐,虽口说给与众生乐而实际不能。这样看来不是虚妄么?世尊。如果不是虚妄,而是真的给与欢乐。为何诸众生不因诸佛菩萨的威德力全都享受快乐呢?如果真实不能得乐。那么佛所说记得往昔独自修行慈心,经此劫世七次成坏,不来此生。世界成时生在梵天。世界坏时生在光音天。如果生在梵天则力势自在,无能摧伏。在千梵中为最胜最上的大梵王。所有众生都认为我所生的是最上。三十六返后作忉利天王释提桓因。无量百千后作转轮王,只修慈心才得到人天果报。如果不实怎么相应?


  佛说:“善哉善哉。善男子。你真是勇猛,无所畏惧啊。” 就为迦叶说偈:


  若于一众生 不生嗔恚心


  而愿与彼乐是名为慈善


  一切众生中 若起于悲心


  是名圣种性得福报无量


  设使五通仙 悉满此大地


  有大自在天 奉施其所安


  象马种种物所得福报果


  不及修一慈十六分中一


  “如果不对任何一个众生生嗔恚心,而愿意给他快乐就叫做慈善。对一切众生如果生起悲心,就是圣种性,能得福报无量。假设五通仙人便满大地,有大自在天供奉象马种种宝物。那样所得的福报,也不及修一慈心所得的十六分之一。”


  善男子。修慈绝非妄想而是完全真实的。如果是声闻缘觉的慈叫做虚妄,可诸佛菩萨则是真实不虚的。怎么能知道如此呢?善男子。菩萨摩诃萨修行大涅槃者,观土为金,观金为土。地作水相,水作地相。水作火相,火作水相。地作风相,风作地相,随意而成绝非虚妄。观众生为非众生,观非众生为众生,也都随意而成绝非虚妄。善男子。可以知道菩萨的四无量心是真实的思惟,不是不真实的。另外善男子。为什么叫真实思惟呢?因为能断除诸烦恼故。善男子。修慈者能断贪欲,修悲心能断嗔恚,修喜心能断不乐,修舍心能断贪恚及众生相。因此叫做真实思惟。另外善男子。菩萨摩诃萨的四无量心能成为一切诸善的根本。


  善男子。菩萨摩诃萨如果见不到贫穷众生也就没有产生慈心的缘由。如果不生慈心则不能升起惠施之心。以施的因缘让众生得到安乐,即所谓的衣食住行。做这样的布施时心中没有系缚也不会贪着,必定回向阿耨多罗三藐三菩提。其心那时没有执着,妄想永断,不再畏惧名称利养。不求人天所受快乐。不会傲慢、不望图回报、不为了欺骗他人。行布施也不为了求富贵。凡是行布施时,心中看不见受者是持戒人破戒人,是福田非福田,是知识非知识。施时也不见是器非器。不选择时间地点,也不计较贫瘠还是富足。不见因果,此是众生,此非众生,是福,非福。虽然不见施者、受者以及财物,甚至不见断和果报。而恒常行施,没有停止。善男子。菩萨如果见到持戒、破戒乃至果报就无法行布施了,如果不布施则不能具足檀波罗蜜,不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。善男子。比如有人身中毒箭,此人的眷属为他减轻痛苦除去毒药,就让良医为他拔箭。此人说先不要拔箭。我要看看此毒箭从何方来,是谁所射,射箭的人是什么阶级。又想这箭是什么木材所作?箭头的铁是怎么炼制的?毛羽者是什么鸟毛作作。所带的毒是自然而有,还是人涂的蛇毒呢?这痴人还没能把这些问题想明白就死了。善男子。菩萨也是如此,如果行布施时还要分别受布施者是持戒、破戒乃至果报,就没办法布施。如果不能布施则不能具足檀波罗蜜。不具足檀波罗蜜,则不能成阿耨多罗三藐三菩提。


  善男子,菩萨摩诃萨在行布施时,对众生的慈心平等,犹如对待亲子。而且行施时对众生起悲愍心,犹如父母探望生病的孩子。布施之时心中欢喜,犹如父母见到孩子病愈。布施之后心中不牵挂,犹如父母见到孩子长大能自立生活。此菩萨摩诃萨在慈心中布施时,常愿。我今天所布施的根一切众生共享。因此因缘令众生得到大智慧的食粮。精进的回向给无上大乘,愿众生得到上好的智慧食粮,不求声闻缘觉之食,愿众生得到法喜食不求爱食,愿众生都得到般若波罗蜜之食,并都能充足,而摄取无碍增上善根。愿众生悟解空相,得到无碍身犹如虚空。愿诸众生常作为受者。怜愍一切为众作福田。善男子,菩萨摩诃萨修慈心时。凡所施食都应当坚定的发如是等愿。


  另外善男子,菩萨摩诃萨在慈心中布施饮品时,当愿:我今天所布施的都与一切众生共享。因此因缘令众生到达大乘河,饮八味水。速登无上菩提之道,离开声闻缘觉之路。渴求无上佛乘。断出烦恼之渴,而渴望法的味道。离开生死之爱,而喜爱大乘大般涅槃。具足法身得到所有三昧,入于甚深智慧大海。愿众生得甘露味,菩提出世。离欲寂静这些味道。愿众生具足无量百千法味,具足法味后得见佛性。见佛性后降下法雨,降法雨后佛性遍布犹如虚空。再让其余无量的众生都得到一种法味,即大乘味,非诸声闻辟支佛味。愿众生得一种甜味,不是六种差别之味。愿众生只求法味,不要障碍佛法所行之味。不求其余之味。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施饮品时,应当坚定的发如是等愿。


  另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施车乘时。应愿:我今天所施的全部与一切众生共享,因此因缘让所有众生成就大乘,能住大乘,不退于乘、不动转乘、金刚座乘,不求声闻辟支佛乘。趣向于佛乘、无能伏乘、无羸乏乘、不退没乘。无上乘、十力乘、大功德乘、未曾有乘、希有乘、难得乘、无边乘、知一切乘。


  善男子。菩萨摩诃萨在慈心中施车乘时。应这样坚定的发愿。


  另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施衣物时。当愿我今天所施的全都与一切众生共享,因此因缘让众生得到惭愧衣、法界覆身裂诸见衣。衣服离开身体一尺六寸,得到金色身。所有触觉柔软无碍,光色润泽,皮肤细软。恒常发出无量之光、无色、离色。愿诸众生全都得到无色之身。胜过一切色而入无色大般涅槃。善男子。菩萨摩诃萨布施衣物应当这样坚定誓愿。


  复次善男子。菩萨摩诃萨在修慈中,布施花香涂香末香诸杂香时。应愿我今天所布施的全与一切众生共享,因此因缘令一切众生得到佛花三昧,七觉妙鬘系在头顶上。愿众生外貌如同满月,是所见诸色中微妙第一。愿诸众生都成就一相——百福庄严。愿诸众生随意能见到喜欢的样子。愿诸众生总遇到善友,得到无碍香气,远离臭秽。愿诸众生具备所有善根,无上珍宝。愿诸众生互相和悦,没有忧苦。所有所需都具备,不会互相担忧。愿诸众生戒香具足,愿诸众生持无碍戒。香气馚馥充满十方。愿诸众生得到坚牢戒无悔之戒、一切智戒、离诸破戒,都得到无戒、未曾有戒。无师戒、无作戒、无荒戒、无污染戒、竟已戒、究竟戒、得平等戒。不论香料涂身还是受到刺斩都没有憎爱。愿诸众生得到无上戒、大乘之戒非小乘戒。愿诸众生都能够具足尸波罗蜜,犹如诸佛所成就之戒。愿诸众生都被布施、持戒、忍辱、精进、禅智所薰修。愿诸众生都能成就大般涅槃之微妙莲花,其花香气充满十方。愿诸众生纯净的饮食大乘大般涅槃无上香馔,犹如蜜蜂采花只取香味。愿诸众生都能得成就无量功德所薰之身。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施花香时,恒常坚定发此誓愿。


  另外善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施床具时。应愿我今天所施的全都与一切众生共有,因此因缘令众生得到天中天所卧的床,得到大智慧坐于四禅处。卧菩萨所卧之床,不卧声闻辟支佛床,离开不好的床。愿众生得到安乐之卧,远离生死之床。成就大涅槃师子卧床。愿诸众生坐此床后,再为其余无量众生示现神通狮子游戏。愿众生住此大乘大宫殿中,为诸众生演说佛性。愿诸众生坐在无上床上,不被世间法所降伏。愿诸众生得到忍辱床,远离生死饥馑冻饿。愿诸众生得到无畏床,永离一切烦恼怨贼。愿诸众生得清净床,专求无上正真之道。愿诸众生得善法床,常为善友所拥护。愿诸众生得到右胁卧床,依照因地诸佛所行之法。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施床具时,应当坚定如此的誓愿。


  再者,善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施舍宅时,常这样发愿:我今天所施的全部与一切众生共有,因此因缘让众生都住在大乘舍宅中,学习善友的修行方式。修大悲行、六波罗蜜行、大正觉行、一切菩萨所行、道行、无边广大如虚空行。愿众生都得到正念、远离恶念。愿一切众生都能安住在常乐我净中,永远离开四倒。愿一切众生都受持出世的文字。愿一切众生必成无上一切智器。愿一切众生都能入于甘露屋宅。愿一切众生初中后心常入于大乘涅槃的屋宅。愿一切众生在未来世常处于菩萨所居宫殿。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施舍宅时,常应如此坚定发愿。


  再者,善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施灯明时。常发此愿:我今天所施予的全部与一切众生共享,因此因缘让一切众生光明无量,安住佛法。愿一切众生常得照明。愿一切众生得到颜色微妙、光泽第一。愿一切众生眼目清净,没有翳病。愿一切众生得到大智火炬,了解无我、无众生相、无人、无命。愿一切众生都能睹见清净佛性犹如虚空。愿一切众生肉眼清净,彻见十方恒沙世界。愿一切众生得到佛的光明,普照十方。愿一切众生得无碍明,都能见到清净佛性。愿一切众生得大智光明,破除一切暗和一阐提。愿一切众生得到无量光,普照无量诸佛世界。愿一切众生燃大乘灯,离开二乘灯。愿一切众生所得光明灭除无明黑暗,胜过千日普照之功。愿一切众生得到火珠光明尽灭三千大千世界所有黑闇。愿一切众生具足五眼,了悟法相,成无师觉。愿一切众生无见无明,愿一切众生都得到大乘大般涅槃微妙光明,开示众生真实佛性。善男子。菩萨摩诃萨在慈心中布施灯明时,常应勤发这样的誓愿。


  善男子。一切声闻缘觉菩萨诸佛如来,所有的善根都是以慈为根本。善男子。菩萨摩诃萨修习慈心,能产生无量善根——所谓不净、出息入息、无常生灭;四念处、七方便、三观处、十二因缘、无我等观;暖法、顶法、忍法、世第一法;见道、修道、正勤、如意、诸根、诸力、七菩提分、八圣道;四禅、四无量心、八解脱、八胜处;一切入空无相愿无诤三昧。知他心智、诸神通、知本际智、声闻智、缘觉智、菩萨智、佛智。


  善男子。这些法都是以慈为根本。善男子。因此慈是真实,不是虚妄。如果有人问谁是一切诸善根本。应该回答:慈是。因此慈是真实,不是虚妄。善男子。能作为善根的称作实思惟。实思惟就叫做慈。慈即如来,慈即大乘。大乘即慈,慈即如来。善男子。慈即菩提道,菩提道即如来,如来即慈。善男子。慈即大梵,大梵即慈,慈即如来。善男子。慈能为一切众生作父,父母即慈,慈即如来。


  善男子。慈是如此不可思议,诸佛境界不可思议。诸佛境界即是慈。要知道慈即是如来。善男子。慈即是众生佛性,此佛性久被烦恼覆蔽,而众生不能睹见。佛性即慈,慈即如来。善男子。慈即大空,大空即慈,慈即如来。善男子。慈即虚空,虚空即慈,慈即如来。善男子。慈即是常,常即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子。慈即是乐,乐即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子。慈即是净,净即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子。慈即是我,我即是法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子。慈即甘露,甘露即慈,慈即佛性,佛性即法,法即是僧,僧即是慈,慈即如来。善男子。慈即是一切菩萨无上之道,道即是慈,慈即如来。善男子。慈即是诸佛世尊无量境界,无量境界即是慈也,慈即如来。


  善男子。慈如果是无常的,无常是慈,那么这样的慈就是声闻慈。善男子。慈如果是苦,而苦就是慈,那么这样的慈是声闻慈。善男子。慈如果不净,不净即慈,那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果无我,无我即慈,那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果妄想,妄想即慈,那么此慈是声闻慈。善男子。慈如果不是檀波罗蜜,非檀之慈就是声闻慈。乃至般若波罗蜜也是如此。善男子。慈如果不能利益众生,这样的慈是声闻慈。善男子。慈如果不入一乘之道,即是声闻慈。善男子。慈如果不能觉了诸法,那么就是声闻慈。善男子。慈如果不能见如来性,就是声闻慈。善男子。慈如果见一切法都是有相,那就是声闻慈。善男子。慈如果有漏,有漏之慈是声闻慈。善男子。慈如果有为,有为之慈是声闻慈。善男子。慈如果不能住于初住,非初住慈即是声闻慈。善男子。慈如果不能得佛十力、四无所畏。那就是声闻慈。善男子。慈如果得到四沙门果,就是声闻慈。


  善男子。慈如果有无、非有非无。这样的慈不是声闻辟支佛等所能思议。善男子。慈如果不可思议,法不可思议,佛性不可思议,如来也不可思议。善男子。菩萨摩诃萨住于大乘大般涅槃,修行这样的慈,就算在睡眠之中也没有睡眠,因为勤精进的缘故。虽然常觉悟也无所觉悟因为无眠的缘故。在睡眠中尽管诸天护卫却无从护卫因为没有行恶的缘故。睡眠中没有恶梦,没有不善,因为离于睡眠的缘故。命终之后虽然生在梵天也无所生处,因为得到自在的缘故。善男子。修慈者能得成就如此无量无边功德。善男子。此大涅槃微妙经典,也能成就如是无量无边功德,诸佛如来也能成就如是无量无边功德。


  大般涅槃经卷第十五毕


愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国 南无西方极乐世界阿弥陀佛 南无观世音菩萨 南无大势至菩萨
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 楼主| 发表于 2016-1-10 15:42:10 | 显示全部楼层
 白话佛经


  白话大般涅槃经


  法会圣众 常亲近同修 翻译


  大般涅槃经卷第十六


  梵行品第八之二


  迦叶菩萨对佛说:“世尊。菩萨摩诃萨所有思惟都是真实的,声闻缘觉不是真实的。可是一切众生为何不因为菩萨的威力而享受快乐呢?如果众生实际上没有得到快乐,可见菩萨所修的慈心并无利益。”


  佛说:“善男子。菩萨之慈并非没有利益。善男子。众生有的必定受苦,有的不用受苦。如果有必定要受苦的人,菩萨之慈就是没有利益的,那些人就是所谓一阐提。如果有不一定会受苦的,菩萨之慈则是有利益的,能令那众生享受快乐。善男子。比如有人遥远得见到狮子虎豹豺狼罗刹鬼等而自然感觉恐怖。夜行中见到秃木也感觉怖畏。善男子。如同那些人自然感觉怖畏一样,众生见到修慈者自然感觉快乐。善男子。因此菩萨修慈是真实思惟,并非没有利益。”


  善男子。慈有无量的法门,比如所谓的神通。善男子。从前提婆达多教唆阿阇世王加害如来。这时我正进入王舍大城像平常一样次第乞食。阿阇世王就放出保护财宝的狂醉之象,想要害我以及诸弟子。那大象踏死了无数百千的众生。众生死后有浓重的血气。此象闻到后狂醉加倍,见到跟从我的人穿红色衣服,认为是血而狂奔过来。我的弟子中还没离欲的,被吓的四处逃走,除了阿难。这时王舍城中一切人民,同时放声啼哭,而说:怪哉!如来今天就要死去。正觉一旦散坏,我们如何是好。


  这时调达等人心生欢喜,认为瞿昙的沙门死了很好,从今以后再也不会出现。此计让我得偿所愿,真是痛快。


  善男子。我在那时为了降伏护财象,随即进入慈定,伸手给那象看。立即从五指中出现五头狮子。那象见后心中非常恐怖以致失禁,拜倒在地上对我的脚行礼。善男子。我那时手中五个指头其实并无狮子,而是修慈善根的力量才令它驯服。另外善男子。我打算涅槃刚向拘尸那城行进时。有五百个力士在半路清理道路。其中有一巨石,众人打算移走却力不从心。我那怜愍众人即生起慈心。那些力士立刻见到我用脚母指举起大石仍到空中,又用手接住放在右掌,将石头吹碎,又令其复原。这让那些力士的贡高心平息,然后为他们略说种种佛法要领,让他们都发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。如来那时其实没有用脚趾举此大石在空中,然后放在右掌,将石头吹碎,又令其复原。善男子。要知道这就是慈善根的力量,让那些力士见到这些情景。


  另外善男子。南天竺有一大城叫首波罗,在此城中有一长者名叫卢至。为众生作导师,已在过去无量佛前种下善根。善男子。那大城中一切人民都信仰邪道,奉事尼犍子。我那时打算度化那长者,就从王舍城来到城邑,道路中间距离六十五由旬,徒步而往事为了化度众人。


  那些尼犍子,听到我要来首波罗城。心中暗想:沙门的瞿昙如果来此,这里的人民就要舍弃我们不再供养。我们如此贫穷如何生活?于是那些尼犍子纷纷告诉城中人。沙门瞿昙要来这里,可是那沙门抛妻父母而四处游走,所至之处能让土地不生谷米,人民饥馑而死,瘦骨嶙峋无法解救。瞿昙无赖,把恶罗刹鬼神作为侍从。无父无母孤穷之人作为门徒。所教导的只有虚空,所到之处从来没有安乐。人们听到后非常恐怖。对尼犍子行头面礼而说:大师。我们现在该如何是好?


  尼犍回答:沙门瞿昙喜欢丛林、流泉、清水。外面那些都要破坏掉。你们要一同出城,把这些东西全部消除,不要有遗漏。流泉和井池里放入粪尸。紧闭城门,都拿好武器,各自坚守。如果他来了不要让他靠近,这样你才能安全。我们也会作种种法术,让那瞿昙回去。


  人民听闻此语后,立刻斩伐所有树木,污染水源。拿着武器牢固的防守。善男子。我那时到达那里后,见不到一点树木丛林,只见到人们拿着武器当壁自守。我见到此事而心生怜愍,对他们生起慈心。于是所有树木恢复如初,而且生长出更多的其树木。河池井泉都变清净,如同青色琉璃。长出众多的鲜花覆盖其上。城墙变为绀琉璃。城内人民都能看见我和随从。城门自然开启,无人能阻止。所拿的武器变成各色鲜花。卢至长者作为上首与其人民一起来到佛前,我就为他们说了种种法要。让众人皆发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时,并没有变化种种树木清净流水。以及把城墙变为绀琉璃,让人民看见我。打开城门,武器成花。善男子。要知道这都是慈善根的力量,能让那人见到那种景象。


  另外,善男子。在舍卫城中有个婆罗门女,姓婆私咤。只有一个孩子,非常疼爱。可是孩子却因病而死。此女人非常忧愁而导致心疯狂,赤裸身体没有羞耻的四处游荡,嚎啕大哭着说道:孩子啊,你到那里去了?


  这个女人跑遍了整个城镇,不觉疲惫。此女人曾经在先佛前种下福德的种子。善男子。我对此女人升起慈心。这时女人看见我,就认为我是她的孩子。立刻恢复正常,走上前来抱着我亲吻。我这时告诉侍者阿难:你可以给她衣服穿了。给她衣服后就为她讲解种种法要。此女人闻听佛法,非常欢喜,发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。那时我并非她的孩子。她不是我的母亲,她也没有抱我。善男子。要知道这都是慈善根的力量,让那女人见到这些。


  另外,善男子。波罗奈城有个优婆夷,叫摩诃斯那达多。曾经在过去无量先佛前种下各种善根。此优婆夷在夏中九十日(夏安居)中请求给众僧布施医药。这时大众中有一个比丘,身患重病。良医诊断须要用肉作药。如果有肉就能痊愈,没有肉就要命终。这时优婆夷听医这么说,立刻带着黄金去市场,说:谁有肉卖?我用黄金来买。


  可是他求遍城市,也不能得到。于是,此优婆夷用刀割下自己大腿上的肉,切成肉羹,并配上香料,送给病中比丘。比丘服用后病就好了。此优婆夷却因割肉,而患了脓疮,痛苦的难以忍受。于是说到:南无佛陀,南无佛陀。


  我那时在舍卫城听到他的声音。对此女人生起大慈心。此女看见我拿着良药涂在疮上,伤口立刻好了。我然后为她讲解种种法要。此人听法后欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我那时并没有去波罗奈城,拿药给优婆夷涂疮。善男子。要知道都是因为慈善根之力,让那女人见到这些。


  另外,善男子。调达这样的恶人,贪不知足。吃了太多的苏,导致头痛、腹痛。因为无法忍耐,而说:南无佛陀南无佛陀。我那时正住在优禅尼城,听闻其声就生起慈心。这时调达就看到我到达他的住所,用手扶摩他的头腹,并给他盐汤服用,病就好了。善男子。我其实并没有去调婆达那里,抚摸他的头腹,给他服用汤药。善男子。这都是慈善根的力量,让调婆达见到那些情景。


  另外,善男子。憍萨罗国有五百贼,劫害百姓。波斯匿王就派兵追捕,抓到后挑去双目,仍到森林里面。这些贼曾经在先佛前种下善德。现在因为失去双眼,而受到大苦恼。都说:南无佛陀南无佛陀。我们现在没有人来救护,因此啼哭号啕。我那时住在祇洹精舍,听闻他们的声音就生起慈心。这时有凉风吹过香山,种种香药涂满眼眶。立刻恢复原来的视力。诸贼睁开眼就见到如来,在其面前为他们说法。众贼闻法后就发了阿耨多罗三藐三菩提心。善男子。我在那时并没有让风吹动香山中种种香药,并在他们面前说法。善男子。这都是慈善根力,让群贼见到如是景象。


  另外,善男子。琉璃太子因为愚痴,废了父王而自立为主,而且因为宿嫌而残害释迦种姓。把一万二千个释种女子,割去耳鼻截断手足推到坑里。这时诸女人身受苦恼,便说:南无佛陀南无佛陀,我们现在没有人来救护。于是大哭。


  这些女人已在先佛前种下善根。我在那时正在竹林中,听闻声音就生起慈心。这些女人立刻见到我来到迦毗罗城,用水清洗他们的疮病用药傅之,苦痛立刻解除。耳、鼻、手、足也都恢复如初。我便为他们解说法要,让她们全部发阿耨多罗三藐三菩提心。于是在大爱道的比丘尼的地方出家受具足戒。善男子。如来那时并没有到迦毗罗城,用水洗疮敷药止苦。善男子。这都是慈善根的力量,让那些女人见到这些情景。悲喜之心亦也是如此。


  善男子。因此菩萨摩诃萨修行慈思惟,是真实不是虚妄。善男子。无量不可思议,菩萨所行不可思议,诸佛所行也不可思议。此大乘典大涅槃经同样不可思议。


  另外,善男子。菩萨摩诃萨修慈、悲、喜之后。才能住在极爱、一子之地。善男子。为什么此地叫做极爱,又叫一子呢?善男子。比如父母见到孩子平安,于是心中欢喜。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。看待众生如同一子。见到修善的就心生大欢喜。所以叫做极爱。善男子。比如父母见到孩子遇到困难,便心生苦恼。怜悯孩子的苦恼,不会抛弃。菩萨摩诃萨住在此地也是如此。见到众生被烦恼病所缠,心中同样愁恼,身上毛孔都流出鲜血。所以此地叫做一子。善男子。比如人小时拾取土块、粪秽、瓦石、枯骨、木枝放到口中。父母见到怕孩子遭到祸患,左手抓其头,右手把脏东西挑出。菩萨摩诃萨在此地中也是如此。见到众生法身未增,或者他们的行为属于不善的身口意业。就立刻用智慧之手拔出,不希望他们流转生死,受尽苦恼。所以此地叫做一子。善男子。比如父母所爱之子死亡,父母愁恼,甚至愿意交换性命。菩萨也是如此。见到一阐提堕于地狱,也愿意一起生在地狱。为什么呢?此一阐提受苦时,如果生起一念改悔之心。我就会为他说种种法。让他得生一念善根,所以此地叫做一子。善男子。比如父母只有一子,其子睡梦行住坐卧中心中时常挂念。如果犯了错误,就用言语劝喻,不会厌恶。菩萨摩诃萨也是如此,见到众生堕在地狱畜生饿鬼,或人天中造作善恶,心中时常前挂,永不放舍。对行恶的众生永远不生嗔恨,不会厌恶。所以又叫做一子。


  迦叶菩萨对佛说:“世尊。佛所说的话太深奥了。我们智慧过浅无法理解。如果诸菩萨住在一子之地能如此。为何如来曾经作国王行菩萨时。断绝了很多婆罗门的性命。如果得到此地则应护念,如果不得为何不会堕地狱?如果能等视一切众生如同一子,如罗睺罗一般。为何会对提婆达多说:不知羞耻的蠢人只知道食人涕唾。让他听到对佛生于嗔恨,出佛身血。提婆达多做了此恶。如来又记他应当堕地狱一劫受罪。世尊。这样的话怎么会跟之前的意义不相违背呢?世尊。须菩提者住在虚空地,对于所有想进入城中乞食的,先要观察那人。如果有人对自己生出嫌嫉之心,则不进去。甚至极度饥饿也不进入。为什么呢?因为须菩认为,我往昔中对福田所生一丝恶念,而因此堕在大地狱,受种种苦。我今日宁饥也要终日不食。终不会让我起嫌而堕于地狱受苦。又想,如果有众生嫌弃我立的,我当终日端坐不起。如果有众生嫌弃我坐的,我当终日而立,毫不移动,行卧也是如此。此须菩提护卫众生而发起此心何况菩萨?菩萨如果得一子地,怎么会出此粗言,让众生生起恶心?


  善男子。你今日不应这样责难,说佛如来为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使蚊子的嘴能到达海底。如来也不会为众生作烦恼因缘的。善男子。假使大地成为非色,水为坚相、火为冷相、风为住相。三宝佛性以及虚空成为无常之相。如来始终不会为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使毁犯四重禁罪及一阐提谤正法者,立刻得成十力无畏三十二相八十种好。如来也始终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使声闻辟支佛等常住不变,如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使十住诸菩萨犯四重禁,成为一阐提诽谤正法。如来也不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使一切无量众生丧灭佛性,如来究竟进入般涅槃。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。善男子。假使网能捕风,牙齿能破坏铁爪、须弥。如来也终不为诸众生作烦恼因缘。宁可与毒蛇同住,把双手放入饿狮子之口,热炭洗身。也不应说如来世尊为诸众生作烦恼因缘。善男子。如来真正能为众生断除烦恼,永远不为众生作烦恼因。


  善男子。你所说的如来往昔曾经杀婆罗门。善男子。菩萨摩诃萨乃至蚁子尚不故意杀害,何况婆罗门?菩萨常作种种方便,布施众生无量寿命。善男子。所谓施食则是施命,菩萨摩诃萨行檀波罗蜜时,常布施众生无量寿命。善男子。修不杀戒能得寿命长。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜时,则是施与一切众生无量寿命。善男子。护持口业得寿命长。菩萨摩诃萨行羼提波罗蜜时,常劝众生不要生恨。把好的说成别人,把坏的说成自己。无所诤讼能得寿命长。所以菩萨行羼提波罗蜜时,已布施众生无量寿命。善男子。精勤修善得寿命长。菩萨摩诃萨行毗梨耶波罗蜜时,常劝众生勤修善法。众生照做后得无量寿命。所以菩萨行毗梨耶波罗蜜时。已布施众生无量寿命。善男子。修摄心者得寿命长。菩萨摩诃萨行禅波罗蜜时。劝诸众生修平等心。众生照做后得寿命长。所以菩萨行禅波罗蜜时。已布施众生无量寿命。


  善男子。对于善法不放逸者能得寿命长。菩萨摩诃萨行般若波罗蜜时,劝众生对善法不要放逸。众生实行后得寿命长。所以菩萨行般若波罗蜜时,已布施众生无量寿命。善男子。因此菩萨摩诃萨对于众生不会夺命。


  善男子。你所问的杀婆罗门时我是否得到此地。善男子。那时我已得。因爱念而断其命不是发自恶心。善男子。比如父母只有一子,非常疼爱。孩子犯了法。这时父母因害怕而杀子,虽然杀害而没有恶心。菩萨摩诃萨为护正法也是如此。如果有众生谤大乘得,就以鞭挞之苦治理,或夺其命。希望他改正能遵修善法。菩萨常当这样想,因什么因缘能让众生发起信心?随其方便都要去做。诸婆罗门命终之后生阿鼻地狱,要有三念。第一:思考我从何处而来生此处?于是知到是从人道中来。第二者思考我现在所生的是什么地方?于是知道是阿鼻狱。第三,思考是因何业缘而来此地?于是知道因为诽谤方等大乘经典,不信因缘。被国主所杀而来生此。知道这些后于是对大乘方等经典生信敬心。立刻命终生到甘露鼓如来的世界。在那里寿命具足十劫。善男子。因此我在往昔给此人十劫寿命。怎么叫杀?善男子。有人掘地砍草斫树。斩截死尸,辱駡鞭打。这样的业缘会堕地狱吗?


  迦叶菩萨对佛说:世尊。按照我所理解佛所说的道理,此人应堕地狱。为什么呢?如佛曾经为声闻说法:你们比丘对于焦木不要生恶心。因为一切众生是因恶心而堕于地狱。


  这时佛赞叹迦叶菩萨:“善哉善哉。你说的很对,应该好好遵守。善男子。如果是因为恶心而堕地狱,那么菩萨那时并无恶心。为什么呢,菩萨摩诃萨对一切众生乃至虫蚁,都怀着怜愍,想利益一切众生。这是因为菩萨善知因缘的方便。用方便的方法让众生种下个种种善根。善男子。因此我那时用方便的方法,虽然夺取其命却没有恶心。


  善男子。按照婆罗门的教法,就算杀了十车的蚁子也没有罪报。蚊虻、蚤虱、猫狸、师子、虎狼、熊罴这些虫兽。以及其余能被众生害的杀满十车。鬼神、罗刹、拘盘茶、迦罗、富单那、颠狂、干枯这些鬼神等,能残害众生的,有人夺其性命,这些都没有罪报。可是杀了恶人则有罪报。杀后又不悔则堕饿鬼。如果能忏悔三日,不吃东西,罪行就会消失无余。如果杀害父母女人以及牛,无数千年都会在地狱中。(这是婆罗门教,不是佛教)


  善男子。佛菩萨知道杀有三种,所谓下中上。


  下杀是蚁子乃至一切畜生,除了菩萨示现而生。善男子。菩萨摩诃萨因为愿力因缘示会现受身为畜生。因下杀因缘堕于地狱、畜生、饿鬼,就要接受下苦。这是因为畜生有微弱善根,所以杀者具会接受罪报,叫做下杀。


  中杀,从凡夫人至阿那含都是中。因此业因堕于地狱畜生饿鬼,接受中苦,这叫做中杀。


  上杀,父母乃至阿罗汉、辟支佛、毕定菩萨是上杀。因此业因缘堕于阿鼻大地狱中,接受上苦,叫做上杀。


  善男子。如果有人杀一阐提,则不堕此三种杀中。善男子。那些婆罗门都是一阐提。如同前面所说掘地斩草斫树,斩截死尸骂詈鞭挞,没有罪报(没有恶心的前提下)。杀一阐提也是如此,没有罪报。为什么呢?诸婆罗门没有信等五根,所以虽杀而不堕地狱。


  善男子。你刚才所说如来为什么骂提婆达多“痴人食唾”。你也不应该这样问。为什么呢?诸佛世尊所说的话都是不可思议的。善男子。就算有些真实的话被世人所喜欢,但是如果非时、非法、对众生没有利益。那样的话我也永远不说。


  善男子。如果有的话粗犷、虚妄,非时非法、听者不喜欢也不能得到利益。我也不说。


  善男子。如果有语言,虽然粗犷,但真实不虚。是时、是法,能利益一切众生。听者虽然不悦,我却依然要说。


  为什么呢?诸佛世尊是应正遍知,知道一切方便。善男子。比如我曾在走过圹野森林,在林中有一鬼神,叫圹野。只吃肉血,杀害众生,而且每天吃一个人。善男子。我那时为彼鬼神详细解说佛法要点。可是那鬼暴恶愚蠢,没有智慧不能接受教法。我就化身为大力鬼,摇动他的宫殿,让他无法安住。那鬼就带着其眷属出宫打算跟我对抗,可是鬼见到我后立刻失去意识,惶恐的昏厥过去,犹如死人。我用慈愍之手抚摩其身,鬼立刻醒来坐下。说到:痛快!今日能够复活。是大神王具有大威德,有慈愍心宽恕我的罪行。于是对于我产生了信心。我立刻恢复如来之身,再次为他解说种种法要。让那鬼接受不杀戒。在当天,圹野村中有一老人就要死了。村人就送来献给鬼神。鬼神得到后就给了我。我接受后便为这个长者改名为手长者。这时鬼问我:世尊。我和眷属只能依靠血肉存活。戒杀之后该如何存活呢?我就回答:从今日起,我会让声闻弟子,所有修行佛法之处。都会给你布施饮食。善男子。因此因缘我为比丘制戒——你们从今以后要经常为圹野鬼施食,如果有人不施,则不是我的弟子,是天魔的眷属。


  善男子。如来为了调伏众生而示现这样的种种方便。不是故意让他们害怕的。善男子。我也用木头打过护法鬼。曾经在山上,把羊头鬼推到山下。又在树顶推护猕猴鬼。让护财象见到五狮子。让金刚神害怕萨遮尼犍。也用针刺箭毛鬼的身体。虽然做了这些,也不曾让那些鬼神有灭没,而是为了让他们安住正法,所以示现如是种种方便。善男子。我那时其实不是骂辱提婆达多。提婆达多也不是愚痴食人涕唾的人,也没有生于恶趣之中,在阿鼻地狱受罪一劫。也不曾坏僧,出佛身血。也没有违犯四重之罪,诽谤正法大乘经典,不是一阐提,也不是声闻辟支佛。善男子。提婆达多其实不是声闻缘觉的境界,而只能被诸佛之所知见。善男子。所以你不应则难。如来为何责駡辱提婆达多。你对诸佛所有的境界不应这样怀疑。


  迦叶菩萨对佛说:“世尊。比如甘蔗经过多次煎煮能产生各种味道。我也是这样从佛的多次教导中学到种种法味。所谓出家味、离欲味、寂灭味、道味。世尊。比如真金多次烧打融化炼治,才能变的更明净、调和、柔软。光色微妙,成为无价之宝,然后才能被人天珍惜。世尊。如来也是如此。经过郑重询问才能听到甚深的道理,让深行者受持并且修行,让无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心,然后才被人天所恭敬供养。


  这时佛赞迦叶菩萨:“善哉善哉。菩萨摩诃萨为了欲利益诸众生才询问如来这些道理。善男子。因此我随你的意愿解说此大乘方等甚深秘密之法,既所谓极爱如一子地。”


  迦叶菩萨对佛说:“世尊。如果诸菩萨修慈、悲、喜得到一子地。那么修舍心时又能得何地?”


  佛说:“善哉善哉。善男子。你很懂得时机,知道我正要说,你就来咨问。菩萨摩诃萨修舍心时,则能住在空平等地,如同须菩提。善男子。菩萨摩诃萨住空平等地,则不会见到有父母、兄弟、姊妹、儿息、亲族、知识、怨憎、中人(不爱不恨),乃至不见阴界诸入的众生寿命。善男子。比如虚空中没有父母兄弟妻子,乃至没有众生的寿命。一切诸法也是如此。没有父母乃至寿命。菩萨摩诃萨见一切法也是如此。其心平等如同虚空。这都是因为,能善于修习空法的缘故。”


  迦叶菩萨对佛说:“世尊。什么叫做空。”


  善男子。所谓空包括内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、无所有空、第一义空、空空、大空。菩萨摩诃萨如何观照内空呢?菩萨摩诃萨观内法空,内法空就是没有父母怨亲、中人、众生寿命、常乐我净、如来法僧、所有财物。此内法中虽有佛性,可是佛性非内非外。这是因为佛性常住没有变易的缘故,叫做菩萨摩诃萨观于内空。所谓外空,也是如此没有内法。内外空也是如此。善男子。只有如来法僧佛性不属于二空之中。为何呢?因为此四法是常乐我净的,所以四法不叫做空。这些叫做内外俱空。


  善男子。有为空就是有为之法都是空的。所谓内空、外空、内外空、常乐我净空、众生寿命如来法僧第一义空。此中佛性不是有为法,所以佛性不是有为法空。这些叫做有为空。


  善男子。菩萨摩诃萨如何观无为空。此无为法都是空,所谓无常、苦、不净、无我,阴界入、众生寿命相,有为、有漏、内法、外法,无为法中佛等四法。不是有为不是无为。因为其性为善所以不是无为,因为性常住所以不是有为。这叫做菩萨观无为空。


  菩萨摩诃萨如何观无始空。菩萨摩诃萨见生死没有开始,都是空寂。所谓空就是常乐我净都是空寂,没有变易。众生寿命、三宝佛性以及无为法。这叫做菩萨观无始空。


  菩萨如何观照性空。菩萨摩诃萨观一切法的本性皆空。所谓阴界入、常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我。观照这等一切诸法都不见本性。叫做菩萨摩诃萨观于性空。


  菩萨摩诃萨如何观照无所有空。比如人没子嗣就说房子空了。毕竟观空中没有所亲爱之物。愚痴之人说各方空,贫穷之人说一切空。这样来看有的空有的不空。但菩萨观照时,如同贫穷人一样看一切皆空,所以叫菩萨摩诃萨观无所有空。


  菩萨摩诃萨如何观第一义空?善男子。菩萨摩诃萨观第一义时。此眼生时无所从来,等到灭时也去无所至。本来没有现在有,已经有的还会无。推究根本是无眼无主。如同眼根无性一样一切诸法也是同样的。什么叫做第一义空?有业有报、不见作者,这些空法叫做第一义空。以上是菩萨摩诃萨观第一义空。


  菩萨摩诃萨如何观照空空?此空空中是声闻辟支佛所迷茫的地方。善男子。又是有又是无,叫做空空。是是、非是是,叫做空空。善男子。十住菩萨尚于此中只能通达微尘许,何况其余人。善男子。此空空也不同于声闻所得到的空空三昧。以上就是菩萨观于空空。


  善男子。菩萨摩诃萨如何观照大空?善男子。所谓大空就是般若波罗蜜,叫做大空。善男子。菩萨摩诃萨得到这样的空门,则能住于虚空之地。善男子。我现在于此大众之中解说此等空义时,有十恒河沙等菩萨摩诃萨,已经能够住于虚空等地。善男子。菩萨摩诃萨住此地后,对一切法中没有滞碍,不会被系缚拘执。心中无所迷闷。因此叫做虚空等地。


  善男子。譬如虚空对于可爱的物相不生贪着,对不爱的物相中也不生嗔恚。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此。对于好恶之色心无贪恚。善男子。比如虚空广大无所对持,能容纳一切诸法。菩萨摩诃萨住在此地中也是如此,广大无对,能容受一切诸法。因此才叫做虚空等地(与虚空同等)。


  善男子。菩萨摩诃萨住在此地中。对一切法都能见到知晓。无论行,缘、性、相、因、缘,众生心、根、禅定、乘,善知识、持禁戒、所施。这些全部知晓。另外善男子。菩萨摩诃萨住在此地中知而不见。什么是知?知道自饿法、投渊赴火、自坠高岩、常翘一脚、五热炙身。常躺在灰土棘刺编椽、树叶恶草牛粪之上。穿粗麻衣,冢间所弃的粪扫氀褐钦婆罗衣、獐鹿皮革、刍草衣裳。吃菜、草、藕根、油滓、牛粪根果。如果行乞食只限一家。如果主人不给就放弃,就算主人招呼回去也不会头。不吃食盐、肉、五种牛味。只吃糠汁沸汤。受持牛戒、狗鸡雉戒。用灰涂身、蓄长发。进行羊祠时先施咒再杀。四月事火,七日服风。百千亿花供养诸天。因此所愿都能成就。知道这些方法能成为无上解脱之因,都是没有道理的。这叫做知。(以上都是各种苦刑之法,都不是解脱之因。)


  什么是不见?菩萨摩诃萨不见一人行那些方法得到正解脱。这叫做不见。


  另外善男子。菩萨摩诃萨亦见亦知。什么是见?见到诸众生行此邪法必堕地狱。叫做见。什么是知?知道众生从地狱出生于人中,如果能修行檀波罗蜜,乃至具足诸波罗蜜,此人必得入正解脱。这叫做知。


  另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦见亦知。什么见呢?见到常、无常、苦、乐、净、不净、我、无我。这叫做见。什么知呢?知道如来决定不毕竟入于涅槃。知道如来身金刚无坏,不是烦恼所成就,不是臭秽腐败之身。也能知一切众生悉有佛性。这叫做知。


  另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦知亦见。什么知呢?知道此众生信心成就。知道此众生求于大乘。此人顺流,此人逆流。此人正住。知道此众生已到彼岸。顺流就是凡夫。逆流者从须陀洹至缘觉。正住者就是诸菩萨等到达彼岸者,即如来应正遍知。这叫做知。什么见呢?菩萨摩诃萨住在大乘大涅槃典修梵行心,用净天眼见到诸众生造身口意三业不善,而堕于地狱、畜生、饿鬼。见到诸众生修善业者命终会生在天上人中。见到有的众生从暗入暗,有的众生从暗入明,有的众生从明入暗,有的众生从明入明。这叫做见。


  另外善男子。菩萨摩诃萨还有亦知亦见。菩萨摩诃萨知道众生修身、修戒、修心、修慧。有些人今世恶业成就,可能因为贪欲、嗔恚、愚痴。此业必定要在地狱受报。但是经过修身、修戒、修心、修慧,罪业经过现世轻受之后不会堕在地狱。为何此业能得现报?忏悔发露所有诸恶,忏悔之后不再犯错。这是因为惭愧成就的缘故,供养三宝的缘故,常自呵责的缘故。此人因此善业因缘不堕地狱,在现世受报。比如头痛、目痛、腹痛、背痛、横死。呵责、骂辱、鞭杖、囚禁、饥饿、困苦。受这些现世轻报。以上叫做知。什么是见?菩萨摩诃萨见这些人不能修习身戒心慧。造少许恶业,此业因缘本应现世受报。可是此人却不能忏悔,不能自责,不生惭愧。没有怖惧。此业增长将在地狱受报。这叫做见。


  还有知而不见。什么是知而不见?知道诸众生皆有佛性,只是因为被诸烦恼遮盖而不能得见。叫做知而不见。


  还有知而少见。十住菩萨摩诃萨等知道诸众生皆有佛性,但是见不清楚。犹如暗夜中看不清楚。


  还有亦见亦知,就是所谓诸佛如来亦见亦知。


  还有亦见亦知,不见不知。亦见亦知就是,世间文字言语男女车乘瓶舍宅城邑。衣裳饮食山河园林众生寿命。这些叫做亦知亦见。什么是不见不知?圣人所有的微密之语,没有男女乃至园林。这叫做不见不知。


  还有知而不见。知道施处,知道供处,知道有受者,知道因果报。这叫做知。什么是不见?不见所施供的地方,受者、以及果报。叫做不见。菩萨摩诃萨的知有八种,即是如来五眼所知。


  大般涅槃经卷第十六


愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国 南无西方极乐世界阿弥陀佛 南无观世音菩萨 南无大势至菩萨
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